Das Böse

Das Böse nach christlichem Verständnis

 

1. Die Unterscheidung von gut und böse (vgl. Sündenfallgeschichte Gen 3) scheint so lebenswichtig zu sein wie die Unterscheidung von Wahrheit und Lüge.

Allerdings sind die Kriterien in beiden Fällen nicht eindeutig klar.

So wenig wie das Böse kann auch das Gute nicht absolut definiert werden. Und was Wahrheit und was Lüge ist, ist im „postfaktischen“ Zeitalter der fake news ebenfalls oft nur schwer auszumachen.

Ist die Theologie im Besitz eines höheren oder tieferen Wissens über gut und böse bzw. wahr und falsch, als es die Wissenschaften sind, die auf diesen Feldern arbeiten? Nur wenn man einen absoluten Maßstab 1 hätte! Aber hat die Theologie einen solchen?

Die Bibel spricht zwar an sehr vielen Stellen von gut und böse oder wahr und falsch.

Aber es ist nicht von vornherein ausgemacht, was im Einzelfall als gut oder wahr zu erkennen ist, obwohl für sie Gott als die Quelle alles Guten und Wahren feststeht.

 

2. Selbst wenn man die Zehn Gebote 2 (Ex 20) nimmt, kann man nicht sagen, daß sie uns einen allgemein gültigen Maßstab für gut oder böse 3 an die Hand geben.

Zweifellos formulieren sie wesentliche Verhaltensregeln, die das Fundament für das richtige, bundesgemäße Verhalten im Alten Israel etwa im 6./5. Jahrhundert v. Chr. 4 legen. Sie sichern so ein Minimum an Übereinstimmung in den zentralen Fragen des Zusammenlebens der Bundesangehörigen (die „Nächsten“). 5

Aber wie steht es mit diesen Regeln und Vorschriften, wenn sich die gesellschaftlichen Verhältnisse ändern?

Sie müssen daher in der Gemeinschaft des Gottesvolkes immer wieder fortgeschrieben werden, weil neue Situationen mit ihren Herausforderungen zu neuen Antworten zwingen. Diese werden als Ergänzungen zu den Zehn Geboten nachträglich festgelegt und kodifiziert.

Das bedeutet jedoch nicht, daß die Zehn Gebote den allerersten Ausgangspunkt der israelitischen Rechtsentwicklung bilden müssen. Wahrscheinlicher ist das Umgekehrte, nämlich daß die Zehn Gebote lediglich eine Auswahl aus einer umfangreicheren Gesetzessammlung bzw. Einzelgesetzen darstellen 6, sozusagen eine Art „Grundgesetz“ des Bundesvolkes, das sich allerdings im Unterschied zu der im sog. „Bundesbuch“ (Ex 20-23) niedergelegten Profangesetzgebung durch seinen primär sakralen Charakter 7 auszeichnet, weshalb es in der Gemeinschaft des Volkes Israel einen höheren Grad an Verbindlichkeit als jene beanspruchen kann.

Trotzdem ist es fraglich, ob die auf die Veränderungen und zunehmenden Komplikationen der gesellschaftlichen und individuellen Lebenspraxis antwortenden, auf die Vorlage konkreter Fälle bezogenen (kasuistischen) Gesetze und ihre damit einhergehende Vermehrung jederzeit ein höheres Maß an Entscheidungssicherheit über richtig und falsch, gut und böse gewährleisten können. Nur wenn der im Grundgesetz der Zehn Gebote 8 verankerte „Geist“ dieser Gesetze bei der jeweiligen Rechtsprechung 9 bestimmend bleibt, kann mit einer gewissen Sicherheit erwartet werden, daß eine angemessene Urteilsbildung 10 zustandekommt.

 

3. Das „Böse“ entsteht in der Bibel ganz allgemein in den Spannungsverhältnissen zwischen Mensch, Mitmensch und Natur einerseits und im Streben der Menschen und Völker nach Verfügungsgewalt über ihr Schicksal (auf Kosten anderer) andererseits.

 

Die Folgen unbewältigter Spannungen und Konflikte 11 sind Gewalthandlungen aller Art.

Im privaten Sektor reicht die Skala der Gewalt von Rufschädigung und Unterdrückung bis zur Beseitigung von Rivalen; im öffentlichen Leben kommt es nicht selten vor, daß interne Gegner durch Feindbilder („Gottlose“) zu Unmenschen degradiert werden; und wer langfristig in der Wirtschaft Erfolg haben will, braucht nicht nur starken Unternehmergeist und loyale Mitarbeiter, sondern eine große Portion Gerissenheit, wobei gnadenlose Ausbeutung von Abhängigen und Rechtsmißbrauch gegenüber Geschäftspartnern keine Seltenheit sind.

Überall werden die Grenzen des menschlich Zumutbaren überschritten, und es ist schwer bis unmöglich, sich gegen Übergriffe dieser Art ausreichend zu sichern.

Noch weniger gelingt dies gegen den Ansturm fremder Völker, die mit überlegener Macht nach Erweiterung ihres Siedlungs- und Einflußraumes streben und das Existenzrecht des Gegners mit Füßen treten. Schon die Landnahme der israelitischen Stämme ist nicht immer friedlich verlaufen, und als Staat kann sich in dieser Region nur behaupten, wer auch militärisch gerüstet ist. So werden Verteidigungs- und Angriffskriege notwendig, wozu aus damaliger Sicht (im Rahmen des von Gott geführten Heiligen Krieges) auch die Ausrottung Andersgläubiger (als „Götzendiener“) gehören konnte.

Am drückendsten aber wird – besonders während der Königszeit – erlebt, daß der Gegensatz von Reichtum und Armut im eigenen Land in alle Poren des privaten und gesellschaftlichen Lebens eindringt.

Die Gesetze der Realität, die nur den Mächtigen nützen, und die Normen der Religion scheinen ganz unterschiedlichen Sphären anzugehören.

 

Der Kampf um das nackte Überleben, der schon mit der Bitte um das tägliche Brot anhebt, sowie um dauerhaft bessere Daseinsbedingungen für das eigene Leben lassen dabei auf allen Seiten die Grenzen von gut und böse verschwimmen und zum Gegenstand von Vorteil und Berechnung werden.

 

Die Maßstäbe des richtigen Verhaltens (Sitten und Gebräuche, Gebote und Verbote) wollen dagegen das Handeln des Menschen verstärkt darauf ausrichten, daß das Gute, das Gott den Menschen zu treuen Händen übergeben hat, soweit wie möglich erhalten bleibt und das Böse nicht das Gute in uns und in unseren Gemeinschaften zerstören kann, was auch im Blick auf die Abhängigkeit des Menschen von der Natur von großer Bedeutung ist, gewinnt er doch von ihr durch gemeinschaftliche Arbeit die notwendigen Nahrungsmittel für seinen Lebensunterhalt und die Ressourcen für den Aufbau einer menschlichen Kultur, in der die Grundregeln der Zehn Gebote und darüber hinaus gehender Gesetze Anwendung finden können und sollen.

 

4. Das Böse kann daher nicht ausschließlich auf den Menschen als solchen, d.h. auf die Beschaffenheit seiner individuellen Natur zurückgeführt werden, wie es die sog. „Erbsündenlehre“ behauptet 12.

Vielmehr resultiert es gewöhnlich aus den oft ungerechtfertigten Machtansprüchen einzelner in der alltäglichen und gesamtgesellschaftlichen Interaktion einerseits und andererseits in der häufig rechtlosen oder zumindest unausgewogenen 13 Beziehung der Völker untereinander.

Somit sind auch die vorhandenen gesellschaftlichen Verhältnisse, genauer gesagt ihre konkret-materiellen Ordnungen, als Quellen des Bösen 14 anzusehen, die den einzelnen durch Gruppenzugehörigkeit, Sozialisation und religiöse Orientierung zumindest solange prägen, wie die Abhängigkeit von diesen gemeinsamen, „ererbten“ Existenzbedingungen fortdauert.

 

Darum ist der darin begründete, auf verschiedenen Ebenen stattfindende Kampf gegen mangelnde Rechtssicherheit und die damit verbundenen Beeinträchtigungen der eigenen Lebensmöglichkeiten und -erwartungen und für den Schutz von Freiheit, Entfaltungsrechten und persönlichem Eigentum nicht selber das Böse, sofern er sich primär auf die Beseitigung des lebensfeindlichen und asozialen Unterdrückungsapparates der Mächtigen richtet 15 und dem Ziel der Herstellung eines Mindestmaßes an Gleichberechtigung unter freien Menschen dient.

Im Gegenteil: In der Sicht der biblischen Prophetie ist es gerade dieser Kampf, der es uns ermöglicht, das Gute, das dem Menschen als Gottes Gabe von Anbeginn der Schöpfung anvertraut ist, – sobald er in sie selbstbewußt eintritt – zu erhalten, gegebenenfalls wiederherzustellen und wenn möglich sogar zu vermehren 16.

 

5. Die Bußpredigt Johannes des Täufers und das Evangelium vom Reich Gottes (als der Neuen Welt), dessen Kommen Jesus angekündigt hat, zeigen die beiden Wege, wie der Krise der damaligen Zeit in Judäa (Römische Fremdherrschaft, Verfall der Institutionen, nationalistisch-zelotische und pharisäisch-fundamentalistische Strömungen, Verengung der biblischen Botschaft auf die bloße Erfüllung der Gesetzespflichten) auf der Basis des biblischen Glaubens begegnet werden kann.

Der eine ist der auf dem Boden des altprophetischen Glaubens einzig mögliche: die Rückkehr zur ursprünglichen, Tora-gemäßen Gerechtigkeit gegen alle Formen der Korruption des gemeinsamen Glaubens, um dem künftigen Zorngericht Gottes zu entgehen. Der zweite, der Weg Jesu führt dagegen, dem biblischen Verheißungsglauben (bei Jeremia) folgend, von der Gegenwart in eine ganz neue Zukunft 17. Wie seine Reich-Gottes-Botschaft erkennen läßt, geht es ihm um einen völlig „neuen“ Bund mit Gott, der alle Dimensionen des Daseins auf neue Grundlagen 18 stellen wird, nicht nur um die Reinigung oder Ausbesserung des „alten“ 19.

Darum ist weder das Böse und seine Vermeidung bzw. seine Wiedergutmachung noch das (im philosophischen Sinne) Gute das eigentliche Thema Jesu, sondern das Kommen Gottes und seiner Herrschaft, die (für uns als Christen) schon mit Jesus selbst und dem Glauben an den von ihm verkündigten Gott anbricht.

 

Dennoch ist auch das Böse mit Jesus immer präsent 20, sowohl in seiner Botschaft und in seinem Auftreten als auch durch das, was seine Botschaft und sein Auftreten an feindseligen (Abwehr-) Reaktionen bei einem Teil seiner jüdischen Hörer und Zuschauer auslöst.

In vielen Episoden erzählen die Evangelien, auf welche Weise das „Böse“ mit Jesus zugleich auf dem Plan ist. Hier seien lediglich einige dieser Erscheinungsformen des Bösen bei Jesus benannt.

 

1. Versuchung Jesu durch den Teufel (als die Personifikation des Bösen) : Mt 4

 

Weil Jesus stärker ist als jeder imaginierte Teufel, darum ist der Mensch in der Nachfolge Jesu auf der sicheren Seite. Jesus kann mir zwar nicht die von mir zu treffenden Entscheidungen abnehmen, aber der Geist Gottes, mit dem er uns erfüllt, ist ein Geist der Entscheidung, nämlich mit den eigenen, teilweise bloß übernommenen Lebenslügen Schluß und mit der Wahrheit eines neuen Lebens Ernst zu machen – im Hören auf das, was Jesus über den Gott der Bibel, seinen himmlischen „Vater“, zu sagen hat.

Weil Jesus den Angriff des Teufels auf ihn und sein Werk erfolgreich abgewehrt hat, ist das Evangelium von Jesus Christus für die Evangelisten eine Freudenbotschaft, und deshalb wird jeder, der sein Leben auf Jesus ausrichtet, die Auseinandersetzung mit dem „eigenen“ Teufel und die Anfechtung durch ihn erfolgreich bestehen können. 21

Darum wird die Begegnung mit Jesus neutestamentlich in dieser Beziehung fast immer als Aufruf zur Wende (Umkehr) des eigenen Lebens inszeniert.

 

2. Teufelsaustreibungen (Exorzismus) Mk 1, 37ff. Mk 5, 1-20 parr. Lk 8, 28–34

 

Teilweise muten uns die Teufels- oder Dämonenaustreibungen in ihrer Drastik wie Bauernschwänke an, so wenn die von Jesus ausgetriebenen bösen Geister in eine Herde Schweine fahren und diese in den Teich stürzt, was jenen Heiden -  Juden ist an sich die Haltung von Schweinen verboten - zur Warnung gesagt ist, die Schweine halten oder sogar züchten und sich daher vor Jesus in acht nehmen sollen, damit er ihnen nicht zu nahe kommt und ihnen das Gleiche widerfährt.

Ebenso ironisch ist die schlagfertige Entgegnung Jesu über Aufstand und Spaltung im Reiche des Teufels gemeint, als man ihm den Vorwurf machte, wenn er Dämonen austreibe, dann müsse er wohl mit ihnen im Bunde stehen, vermutlich sogar als ihr oberster Anführer (Mk 3, 22).

Grundsätzlich lassen diese Erzählungen erkennen, daß das Böse den Menschen auf vielerlei Weisen seiner Menschlichkeit beraubt. Freilich würde man heute in dem einen oder anderen der dargestellten Fälle eher von Depressionskrankheit oder ähnlichem sprechen und nicht von einem bösen Geist, der einen Menschen befallen hat. Damals war jedoch die Dämonenaustreibung in diesen Fällen wenn nicht das einzige, so doch das letzte Mittel zur Wiederherstellung ihrer Gesundheit, auf das sich die verzweifelte Hoffnung der Patienten und ihrer Angehörigen richtete, und das konnte nach damaliger Vorstellung eben nur so geschehen, daß bei psychischen Leiden der entsprechende böse Geist den betreffenden Körper wieder verläßt. 22

Weil einer dieser bösen Geister seinen Namen mit „Legion“ angegeben hat, muß man davon ausgehen, daß es in der bäuerlichen Welt des damaligen  Heidentums und wohl auch Judentums viele solcher Erkrankungen gegeben hat, die nach dem damaligen Stand von Analyse und Diagnose allesamt durch Dämonen verursacht waren.

Wer als Arzt in jener Zeit sich einen Namen machen wollte, mußte nur überzeugend nachweisen, daß es ihm ein Klacks sei, diese elenden Menschen zu heilen. So haben diese Berichte den Evangelisten wahrscheinlich vor allem als Werbetrommel für ihren Heiland und Arzt Jesus Christus gedient.

 

3. Das Trachten seiner Feinde nach dem Leben Jesu: Joh 11, 47-50

 

Es kann kein Zweifel sein, daß Jesus von Anfang an, spätestens seitdem er als Prediger des Reiches Gottes in bestimmten Volkskreisen immer mehr Aufsehen erregte und darum vermehrt in Streitgespräche und Auseinandersetzungen mit seinen theologischen Gegnern verwickelt wurde, mit Argwohn, ja unverhohlener Ablehnung und sogar Feindschaft betrachtet wurde.

Einerseits will ja niemand gern auf einen Scharlatan hereinfallen. Andererseits brachte sein Reden und Handeln eine Unruhe ins Land, die von den führenden religiösen Kreisen auch als Infragestellung ihrer eigenen Macht und Rechtmäßigkeit aufgefaßt werden mußte. Die nüchtern denkenden, „real“-politischen Köpfe im damaligen Synhedrium jedenfalls wußten, daß sie etwas gegen die verhängnisvollen Wirkungen dieses Wanderpredigers unternehmen müssen, um die Bevölkerung nicht noch mehr verwirren zu lassen, als sie es ohnehin schon war. Insbesondere seine apokalyptischen Endzeitreden stellten eine große Gefahr für den Fortbestand des institutionellen Judentums dar. Deshalb durfte es zu keiner weiteren Schwächung ihrer Macht-Position kommen.

Angesichts der äußerst komplizierten Machtverhältnisse im Lande galt es, in ihren Augen noch Schlimmeres zu verhüten, wie z. B. ein direktes Eingreifen Roms und seiner Truppen, um die Lage im Lande zu stabilisieren und besser kontrollieren zu können, als es den jüdischen Autoritäten gelang.

Mit Recht befürchtete man unter Umständen sogar die Zerstörung des jüdischen Tempels in Jerusalem und damit verbunden das Ende des jüdischen Tempelkultes, zumal von Jesus ähnliche Worte im Umlauf waren.

Wenn man also tatenlos zusah, wie Jesus und seine Jünger das Volk verführten, machte man sich doch gewiß mitschuldig am Untergang des jüdischen Staates oder dessen, was davon übrig geblieben war.

Darum also war rasches Eingreifen notwendig, und das konnte nichts anderes bedeuten, als diesen Mann möglichst legal als unerwünschten Aufwiegler zu beseitigen, um das von ihnen vertretene, in ihren Augen einzig legitime Judentum zu retten, – wenn es denn noch zu retten war.

 

4. Der Verrat Jesu durch Judas: Mt 26, 47-50, vgl. Joh 6, 70; 13, 2. 27.

 

Einerseits ist das Geschehen der Passion Jesu in theologischer Deutung Gottes Wille, andererseits mußte jemand die undankbare Rolle übernehmen, Jesus an die Eingreiftruppe seiner Widersacher zu verraten. Das Verhalten des Judas wird zwar durch den mehrfachen Hinweis auf den Teufel, der ihn dazu angestiftet habe, dämonisiert. Doch sollte beachtet werden, daß Judas seine Tat später bereute und seine Mitschuld an der Ergreifung Jesu nicht leugnete, sondern durch seinen Tod zu sühnen versuchte. Nicht daß der Teufel übermächtig ist und der Mensch gegen ihn nichts ausrichten kann, soll hier behauptet werden, sondern daß Judas nicht einfach „umgefallen“ ist, sondern vielmehr mißbraucht wurde. Die entsetzte Frage der übrigen Jünger: „bin ich‘s, bin ich‘s …?“ macht deutlich, daß die Schwäche eines Menschen immer wieder vom „Teufel“ für sein Treiben ausgenutzt werden kann. Auch die motiviertesten seiner Jünger (vgl. Petrus), ja gerade sie können ihm zum Opfer fallen, wenn sie die Situation, in der sie sich befinden, nicht durchschauen und in dem abgekarteten Ränkespiel der Scharfmacher sich zum Mitspielen animieren lassen, ohne genau zu wissen, welch tragische Rolle ihnen zugedacht ist. Daß es Judas nur um Geld ging, ist jedenfalls nicht sehr wahrscheinlich. (Was Judas gehofft hatte, mit seinem Tun zu erreichen, bleibt letztlich unbekannt. Aber eins ist sicher: Auch durch Küsse können Menschen, kann sogar die Liebe selbst verraten werden.)

 

5. Der Prozeß gegen Jesus

 

Er basiert zwar überwiegend auf Verleumdung (Mt 26, 59f. Mk 14, 56) und Unterstellungen (Mt 26, 61). Aber es werden auch ernsthaftere Vorwürfe gegen ihn erhoben, wie die Anmaßung, er sei der König der Juden oder Gottes Sohn (Mk 14, 61f.).

Seine Hinrichtung als gemeiner Verbrecher (vgl. Mt 26, 55) neben zwei anderen Delinquenten (vgl. Mt 27, 38) ist für die Vertreter der jüdischen Ordnungsmacht einerseits nichts anderes als die notwendige Quittung für seine gefährlichen Umtriebe, andererseiits und zugleich damit die rechtmäßige Wiederherstellung von Ruhe und Ordnung.

Unter rechtsstaatlichen Gesichtspunkten geurteilt ist der Prozeß eine Farce. Aber letztlich geht es nicht darum, ob die Anklagepunkte gegen Jesus in diesem Streitfall für seine Verurteilung ausreichen, sondern wer die Deutungskompetenz hat für das, was Judentum ist und wie religiös und politisch korrekt von Gott und seinem Gesetz zu sprechen ist. Faktisch wird Jesus als eine Art Gottesleugner oder Häretiker hingerichtet. Was dem Prozeß dabei seine Brisanz verleiht ist, daß hier Gottes Gesetz in Anspruch genommen wird, um den (in den Augen der Christen) einzig wahren Gottessohn Jesus von Nazareth im Schnellverfahren abzuurteilen und aus der Geschichte Israels mit seinem Gott auszulöschen.

 

 

1. Exkurs: Welche Funktion hat der Teufel im Geschehen von Bösem?

 

Der „Teufel“ kann und will nicht der Entschuldigung menschlicher Schuld bei einem (möglicherweise gar nicht beabsichtigten) Fehlverhalten eines Menschen dienen, wie er ihm auch sonst für keine einzige Lebensentscheidung die Verantwortung abnimmt. "Er" ist überhaupt nicht in diesem Sinne fähig, aktiv in das Geschehen einzugreifen, in dem sich der Mensch befindet, auch wenn "er" ihm durch Verdrehung der Begriffe eine bestimmte Handlungsoption zu suggerieren scheint.

„Er“ nutzt vielmehr die Notlage von Menschen für seine Verwirrspiele aus und täuscht auf eine kurzschlüssige Weise positive Lösungen vor.

So ist der Teufel nur eine fiktionale Gestalt, die sich am Elend des in unentrinnbaren Nöten und Widersprüchen steckenden Menschen ergötzt und darauf wartet, daß dieser sich falsch verhält (vgl. Schadenfreude). Dabei kann und soll nach biblischem Verständnis den Versuchungen und Einflüsterungen teuflischer Claqueure widerstanden werden.

Der „Teufel“ markiert also die Schwere und Zwangshaftigkeit menschlicher Entscheidungslagen. Dabei ist es oft so, als ob der Teufel (wie ein gegnerischer Schachspieler) dem geistig unterlegenen oder zumindest unvorbereiteten und unerfahrenen Mitspieler praktisch unlösbare Aufgaben und Rätsel stellt, die dieser mit seinen Mitteln eben nicht zu lösen imstande ist, wenn er ehrlich gegenüber sich selbst ist und Scheinlösungen ablehnt.

Der Mensch, in der Falle seiner eigenen falschen Dispositionen und Wunschbilder, der sich gegen die Einsicht wehrt und windet, am „Ende mit seinem Latein“ zu sein, das ist der Mensch, den der Teufel in uns aufdeckt und als unfähig zu ethisch verantwortlichem Handeln präsentiert.

Alles in allem ist der Teufel die Verkörperung alles prinzipiell Negativen und Antigöttlichen, aber gerade so eher ein advocatus Dei als dessen Gegenspieler, weil er uns auf negative Weise demonstriert, daß sich unsere verfahrene Lebenslage nur verändern und bessern läßt, wenn wir uns nicht länger von seinen Gaukeleien beeindrucken lassen, sondern uns entschlossen dem rettenden Gott  als der definitiv einzigen echten Alternative zu allem Teufelswerk zuwenden.

Das ist seine eigentliche biblische Funktion.

Gott sei Dank ist der Mensch nur selten in einer solch ausweglosen Lage, daß er in seiner Not nach einem Strohhalm des Teufels greifen möchte, obwohl ihm gerade der nichts anderes anbieten kann als die Vorspiegelung falscher Tatsachen.

 

Wichtig ist daher als Grundregel für das eigene Leben, daß wir, wenn wir einen bestimmten Lösungsansatz für die Regelung unserer wichtigsten Lebensprobleme verfolgen, alle anderen nicht von vornherein ausschließen, denn sonst verrennen wir uns allzuleicht in Sackgassen, in denen wir den Verführungskünsten von Populisten und Propagandisten aller Art ausgeliefert sind, wobei uns allerdings beim Umgang mit Menschen ganz natürliche Grenzen gesetzt sind.

Menschen in unserem engeren Lebensumkreis müssen in unsere Entscheidungsprozesse immer miteinbezogen werden. Generell dürfen wir Menschen nicht wie Schachfiguren behandeln, die wir auf dem Schachbrett unseres Lebens je nach Interessenslage beliebig hin- und herschieben könnten, je nachdem wo er oder sie für uns die besten Chancen auf den Gewinn unserer “Partie“ bietet. Das mag der „Teufel“ anders sehen, wir Menschen aber können uns – wenn wir Christen sein wollen – seiner Verhaltens- und Denkweise eben nicht anschließen.

 

2. Exkurs: Die Ur-Sünde oder woher kommt das Böse?

 

1. Das eigentlich Böse ist für die Bibel die Abwendung von Gott, der Ungehorsam gegenüber Gott, was sie als „Sünde“ bezeichnet.

 

Wenn das eigentliche Übel die Sünde ist und diese hauptsächlich im Verhältnis zu Gott besteht, dann muß das Böse in der christlichen Theologie im Prinzip als Folge der Sünde erklärt werden.

Doch wie kann sich die Sünde Adams (und Evas) auf die Menschheit auswirken?

Bedarf es nicht weiterer Annahmen, um das faktische Stattfinden des Bösen erklären zu können, zumal es ja viele Menschen gibt, die die Vorstellung einer Sünde gegen Gott ablehnen? Denn bei dem Wort Sünde assoziieren heute viele nur noch einen mehr oder minder schlimmen Regelverstoß, wie z. B. gegen die Straßenverkehrsordnung („Verkehrssünder“). Für sie muß es ja auch eine plausible Erklärung für das Auftauchen des Bösen geben – oder kann es überhaupt nicht erklärt werden (sowenig wie die Sünde selbst)?

 

2. Biblische Erklärungsversuche:

 

• Die Sündenfallgeschichte Gen 3

3, 1-5: Unter allen Tieren, die Gott geschaffen hat, gilt die Giftschlange 23 seit alter Zeit als ein besonders raffiniertes und gefährliches Tier, weil es oft erst dann bemerkt wird, wenn es bereits zu spät ist und es sein lebensbedrohliches Gift verspritzt hat. Sie scheint sich daher bestens für die Rolle eines tückischen Bösewichts zu eignen, der dem ersten Menschenpaar das Leben im Paradies vergällen soll. Allerdings handelt es sich bei der Schlange offensichtlich nicht um ein normales Tier, sondern eher um ein dämonisches Wesen (vergleichbar dem Teufel) 24, das die beiden Menschen zu der Sünde verleitet, die das Verhältnis des Menschen zu Gott 25 solange belasten wird, wie diese Sünde nicht wieder aus der Welt geschafft ist.

Die Geschichte in Gen 3 erzählt uns die Umstände, wie es zu dem „Sündenfall“ gekommen ist, der das Muster für alle weitere Sünde gegen Gott abgibt. 26

Und zwar gelingt es der „Schlange“ durch Überlistung der Frau, die beiden Menschen dazu zu bringen, daß sie trotz des eindeutigen Verbotes dennoch von der Frucht des Erkenntnisbaumes essen. Wie geht die Schlange dabei vor?

1. indem sie das Gebot abschwächt und bestreitet, daß die Menschen sofort sterben müßten, wenn sie von der verbotenen Frucht essen. 2. indem sie unterstellt, daß dieses Gebot bzw. Verbot ein unnötiges Tabu aufrichtet: Gott wolle nur nicht, daß auch sie sehend werden und genauso viel wissen über das Wesen von gut und böse wie Gott und damit Gott gleich werden. Gott habe also Angst davor, daß die von ihm geschaffenen Menschen hinter seine Geheimnisse kommen könnten!

3, 6-13: Das Angebot, durch die verbotene Frucht in den Besitz göttlicher Klugheit zu gelangen, ist für die Frau erstaunlicherweise sehr verlockend. Und sie beißt in die verbotene Frucht wie in einen Köder. Auch ihrem Mann gibt sie davon zu essen. Und tatsächlich werden ihre Augen sehend. Aber was sie sehen, ist nur, daß sie nackt sind. Denn plötzlich entdecken sie sich selbst so wie sie sind, und das ist ihre Nacktheit. Daraufhin verstecken sie aus Scham ihre Blöße voreinander. Schlimmer noch, sie verstecken sich nun auch vor Gott, als fürchteten sie, wie Diebe ertappt zu werden. Aber sie können ihre Sünde vor Gott nicht verbergen. Umsonst schiebt Adam (V. 8) die Schuld an ihrer gemeinschaftlich begangenen Sünde auf seine Frau und diese auf die Schlange. Jeder schiebt eben gern die Schuld von sich weg auf den Nächsten in der Kette der Schuldigen. Keiner will das ihm Vorgeworfene getan haben und die (alleinige) Verantwortung dafür übernehmen.

3, 14f.: Zur Strafe verflucht Gott die Schlange und macht sie zu einem Tier, das nun auf der Erde kriechen und Staub fressen soll, was beweist, daß man sich die Schlange vorher als eine Art Geist-Wesen vorzustellen hat, so daß die harmlose Bezeichnung „Schlange“ irreführend ist. Und zwischen ihrem Nachkommen und denen der Frau soll für immer Feindschaft sein.

3, 16: Die Frau soll ebenfalls gestraft sein, dadurch daß sie nur unter Schmerzen Kinder bekommen soll. Die Beziehung von Mann und Frau soll für sie keine einfache und gleichberechtigte sein, sondern zum einen durch ihre Leidenschaft für den Mann und zum andern durch seine Herrschaft über sie geprägt sein.

3, 17-19: Aber auch der Mann soll für sein Tun bestraft werden. Sein Leben wird beschwerlich sein, der Acker verflucht. Es wird harte Arbeit sein, die ihm bevorsteht. Und es wird kein leichtes Brot sein, das er essen wird. Besonders tragisch aber ist: Von seiner Geburt an ist der Mensch nun ein sterbliches Wesen, zum Tode verurteilt, nur daß er nicht weiß, wann dieser eintritt 27.

3, 20-24: Der Name „Eva“ bedeutet, daß sie die Mutter aller Lebenden (Menschen) wird, und dazu gehört auch Adam als ihr gemeinsamer Stammvater.

Gott aber straft nicht nur, er gibt auch. Und zwar Kleidung 28, die Adam und Eva schon bald brauchen werden, weil ihr Aufenthalt im Paradiesgarten nun beendet ist. Außerdem wissen sie jetzt, was gut und böse 29 ist. Dieses Wissen haben sie freilich nur dadurch erlangt, daß sie das Gebot übertreten haben und so die Frucht dieses Baumes essen konnten. Denn Gottes Gebot zu übertreten, das ist das eigentlich Böse, und gut ist, sein Gebot nicht zu übertreten, sondern ernst zu nehmen und zu befolgen. Zur Begründung ihres Rauswurfs aus dem Paradies mit der von ihnen begangenen Sünde kommt noch eine zweite (V. 22): Damit sie nicht auch noch vom Baum des Lebens essen und ewig leben, deshalb dürfen sie nicht länger im Paradies bleiben 30. Der Mensch soll fortan die Erde draußen bebauen, „von der er genommen war“. Und das Tor zum Garten Eden wird ab sofort durch die Cherubim 31 verschlossen und bewacht, so daß niemand mehr von außen dort eindringen und sich am Lebensbaum vergreifen kann.

 

Bietet die Sündenfallgeschichte wirklich eine Erklärung, wie die Sünde in die Welt gekommen ist?

1. Jedenfalls wird deutlich, daß diese Geschichte auf einen speziellen Hintergrund verweist, in dem das Gesetz 32 bereits im Zentrum steht, wenn auch nicht als geschriebenes Gesetz, sondern als mündliche Anordnung Jahwes. Andererseits kommen Engelsgestalten wie die Cherubim 33 und eine Schlange vor, die eher ein Geistwesen als ein normales Tier ist, Wesen, von denen vorher noch gar nicht die Rede war. Offensichtlich wird hier auf ein (mythisches) Denken Bezug genommen, das sich nicht auf derselben Wellenlänge bewegt wie der erste der beiden Schöpfungsberichte, der aus der sog. Priesterschrift stammt und eher naturwissenschaftlich ausgerichtet ist. Denn von einem Paradies kann man dort nichts erahnen. 34 Aber auch die zweite (jahwistische) Schöpfungserzählung, die diese Paradiesesgeschichte enthält, scheint sie nicht in ihrer ursprünglichen Fassung zu bieten. Vermutlich hat der Jahwist sie selber aus einer altorientalischen Quelle übernommen und an seinen Text angepaßt, wobei sie später noch von anderer Hand überarbeitet worden sein mag.

2. Gab es denn in der Zeit vor dem Gesetz keine Sünde? Die Sintflut kam doch, weil die Menschen sich schlecht und böse benommen haben und das, ohne das Gesetz als Verhaltensrichtlinie zu besitzen 35. Also muß doch die Sünde schon vor der Gabe des Gesetzes da gewesen sein, zumindest die Möglichkeit zur Sünde. Die Funktion des Gesetzes ist dann die, Regeln zu entwickeln, die das „Ausbrechen“ der Sünde (und des Bösen) ganz und gar verhindern oder wenigstens auf ein erträgliches Maß zurückdrängen sollen. Insofern dient dann das Gesetz 36 der Bewahrung des Guten und ist selber Teil des Guten, wie die Sakralisierung der Zehn Gebote zeigt.

3. Grundsätzlich besteht die Sünde des Menschen für die Paradieseserzählung der Bibel darin, Gottes Angebot seiner Nähe und Gegenwart (wie sie im Paradies auf natürliche Weise gegeben war) nicht festzuhalten, sondern sich durch eigenwillige (satanische) Auslegung und Abschwächung 37 des göttlichen Gebotes von Gott trennen zu lassen. Diese Vorstellung ersetzt zwar Gott nicht durch das Gesetz, wie das in späteren, primär am Gesetz orientierten Interpretationen der Fall zu sein scheint. Aber tendenziell wird bereits hier verdeckt, daß der Mensch nach biblischer Erkenntnis durch sein Allein-auf-sich-fixiert-Sein in einer viel umfassenderen, alle Lebenslagen 38 betreffenden Trennung von Gott existiert, weshalb  er in seinem Tun fast regelmäßig das Ziel der ewigen Gemeinschaft mit Gott aus den Augen verliert und  mit allen Mitteln der Raffinesse, der (Selbst-) Täuschung und der Bosheit seine höchst willkürlichen Ziele - auch gegen Gottes erklärten Willen - zu verwirklichen versucht.

Die Sündenfallgeschichte reicht daher zur Erklärung des Entstehens von Bösem nicht aus!

Denn eine gewisse Tendenz zur Akzeptanz des Bösen muß schon im Menschen vorhanden sein, wenn es in Form von Einflüsterungen einer schlauen Schlange an ihn herantritt, sobald der Mensch bewußt über sich und seine Situation (auch gegenüber Gott) nachzudenken beginnt.

Der Zielpunkt dieser Geschichte ist also nicht, die Sünde oder das Böse ganz allgemein zu erklären, denn es geht ihr 1. (nur) um die „klassische“ Sünde der Gebotsübertretung und 2. um die Folgen, die der „Sündenfall“ für die Menschheit und die ganze Welt gehabt hat.

Sondern Ziel dieser Darstellung ist die Erklärung des gegenwärtigen Mißstands des menschlichen Daseins, wobei die Nachteile des jetzigen Lebens ganz auf das Verhältnis von Mann und Frau und ihr gemeinsames Leben beschränkt werden.

Wegen der dramatischen Veränderung der fundamentalen Daseinsbedingungen von Mann und Frau in dieser Welt gegenüber der Vor-Zeit des paradiesischen Urzustandes kann der Verfasser dieser Erzählung nur mit einer gewissen Trauer an ihn zurückdenken. Wie gut und simpel war doch dort alles eingerichtet und wie schwer und schuldbeladen ist das Leben der Menschen heute, also nach dem „Fall“!

Es handelt sich insofern um eine klar rückwärtsgewandte Betrachtungsweise, die viel Ähnlichkeit mit der Tora-Frömmigkeit der Spätzeit Israels hat, die alles Heil des Menschen auf die Karte unbedingter Erfüllung der einst von Gott erlassenen Gebote setzt. Kann es sein, daß auf diese Weise der jahwistische Grundstock der Erzählung Gen 2/3 neu justiert worden ist? Auffällig ist ja auch, daß „Jahwe“ hier immer mit „Elohim“ (zwei unterschiedliche Gottesnamen!) kombiniert ist.

Das Entstehen der Sünde und des Bösen steht also nicht im Fokus dieser Erzählung, sondern vielmehr der (sich im Laufe der Geschichte in unzähligen Entscheidungssituationen wiederholende) faktische Bruch 39 mit Gott durch das Tun des Bösen (Falschen), sei es durch bloße Gedankenlosigkeit oder Fehleinschätzung in der Beurteilung einer Entscheidungssituation, sei es durch das willentliche Übertreten seines Gebotes 40, ein Bruch, der nachträglich um so härter empfunden wird, als das Paradies zuvor als eine Idylle gezeichnet ist, in der es dem Menschen an nichts fehlte, – wäre da nicht dieses seltsame Verbot gewesen, das, durch die suggestiven Überlegungen der Schlange angestachelt, die Neugier und den Widerspruchsgeist 41 des Menschen erregte.

Daß es ausgerechnet im Paradies zu diesem folgenreichen Bruch mit Gott kam, hängt somit aller Wahrscheinlichkeit nach mit der Reflexionsfähigkeit des Menschen zusammen, mit seinem Verlangen, die Vor- und Nachteile eines Lebens in der Bindung an Gottes Gesetz selber erkennen zu wollen und ein blindes Befolgen des göttlichen Gebotes abzulehnen. (Weil diese sprachlich vermittelte Reflexionsfähigkeit eigentlich erst den Menschen nach dem "Fall" auszeichnet, wird sie hier der Schlange in den Mund gelegt. Damit wird die Situation des "gefallenen" Menschen in die Paradieseserzählung zurückprojiziert bzw. in ihr vorweggenommen.)

 

Die entscheidende Frage ist darum, wie kann diesem berechtigten Verlangen des Menschen entsprochen werden, ohne deswegen die Nähe zu Gott und die Gemeinschaft mit ihm aufs Spiel zu setzen.

Die christliche Antwort ist, daß das Heil des Menschen nicht von einem bloß äußerlichen Befolgen der Gesetze abhängt, sondern vom Glauben 42 an den Gott, der diese Welt geschaffen hat und dem wir über unser Tun (im Guten wie im Bösen) Rechenschaft abzulegen haben, der uns aber zugleich durch Leben und Sterben Jesu Christi, seinen „Sohn“, in seine Gemeinschaft zurückholen will, freilich nicht in die vergangene des Paradieses 43, aus dem wir vertrieben wurden, sondern in die zukünftige des kommenden Reiches Gottes, dem zu dienen in der Nachfolge Jesu ein erster Schritt auf diesem Wege ist.

 

•  Paulus (vgl. Röm 7)

Grundlegend ist für Paulus der Widerspruch zwischen dem Körper mit seinen Trieben („Fleisch“) und dem Geist, der die Willensschwäche des Menschen nicht zu überwinden vermag („der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach“, „das Gute, das ich tun will, tue ich nicht; stattdessen tue ich das Böse, das ich nicht tun will“).

Woher kommt also bei Paulus das Böse? Aus einem inneren Zwiespalt, der unüberwindbar zu sein scheint! Wegen der Schwäche des Menschen, das von ihm für richtig gehaltene Gute auch selber wirklich zu ergreifen und zu verwirklichen, bleibt es weiterhin bei dem Bösen, das dauernd durch ihn und um ihn herum geschieht – wenn auch nicht immer mit seiner ausdrücklichen Zustimmung. Er läßt also das Böse zu, weil er seine Bequemlichkeit nicht aufzugeben bereit ist oder weil er sich mit seinem Geist einer Macht ausgeliefert hat, die ihn daran hindert, das Gute zu tun. Das ist für Paulus das „Fleisch“, der auf sich selbst zurückgeworfene Mensch, der Mensch ohne Gott, genauer gesagt: ohne den in Jesus Christus offenbaren Gott.

 

3. Theologische Erklärungen

 

• Augustinus (354-430): Erbsünde, verwurzelt in der Sexualität des Menschen

Augustinus hat den paulinischen Ansatz (Röm 7) anthropologisch verallgemeinert. Er sieht nämlich in der „Begierde“ des Menschen, Dinge und auch Menschen zu besitzen, um ihnen den eigenen Willen aufzuzwingen und sie als Mittel für inhumane, gegen die göttliche Ordnung gerichtete Zwecke zu mißbrauchen, vor allem aber in der übersteigerten Selbstliebe (amor sui) die Grundform der Sünde, aus der sich alle konkreten Formen von Sünde und sündhaftem Verhalten ableiten lassen.

Daneben kann sich allerdings seine Annahme, daß diese Sünde von Generation zu Generation durch Sexualität vererbt wird, nicht auf die Bibel berufen. Sie entspricht mehr dem Denken und Fühlen einer vom Mönchtum inspirierten Epoche, die sich freilich für manchen altkirchlichen Interpreten schon bei Paulus abzeichnete und die dem zügellosen Sexualverhalten der römischen Gesellschaft entweder durch eine zölibatäre Lebensweise oder durch ein geordnetes, sakramentales und monogames Eheleben Einhalt zu gebieten suchte.

Außerdem kann man bei ihm ein Verständnis des Bösen feststellen, das (wie im Neuplatonismus) das Böse lediglich als etwas Nichtseiendes betrachtet, wie wenn vom Guten etwas weggenommen (privatio boni) wird. Das Böse hat für sich genommen keinen eigenen Seinswert. Es stellt eben nichts Gutes dar. – Entspricht das unserm heutigen Verständnis des Bösen? Wohl kaum ! Auschwitz – nur ein Verlust an Gutem? 44

 

• Martin Luther (1483-1546): Sünde, Tod und Teufel:

Für Luther befindet sich der Mensch von klein auf in einem quasi metaphysischen Kampf zwischen Gott und dem Teufel 45. Er hat sich zu entscheiden, auf welcher Seite er in diesen Kampf eingreifen will.

Leider bietet in seinen Augen selbst die Kirche dem Menschen in ihrer äußeren Gegenwartsgestalt keinen sicheren Schutz vor dem Bösen, wenn sie ihm das Evangelium von Jesus Christus vorenthält, indem sie die Erhaltung und Stärkung ihrer eigenen gesellschaftlichen und politischen Machtstellung zugleich zum Glaubens- und Lebensprinzip aller ihrer Mitglieder und damit zur obersten Norm für deren persönliche Selbstverwirklichung erhebt.

Luther hat jedoch in seinem eigenen Leben schmerzlich erkennen müssen, daß der Mensch seine persönliche Gewissensentscheidung nicht an der Kirchentüre abgeben kann, ja daß ihm sogar die strengste, gesinnungsmäßige Disziplin und körperliche Züchtigung nicht zum eigenen Seelenfrieden verhelfen kann.

Der „Teufel“ kann auch die verborgensten Hintergedanken frommer Selbstreinigung lesen und damit alles zunichte machen, was der Mensch sich an Selbstwertschätzung und Sicherheit aufgebaut hat.

Noch weniger kann das von ihm ersehnte Seelenheil durch den Erwerb kirchlicher Zertifikate (Ablaßwesen) erlangt werden. Denn die Gerechtigkeit vor Gott kann nur dem einzelnen - nach Gott fragenden, mit ihm ringenden - Menschen zugesprochen 46 werden,  nicht dem bloßen Mitläufer in der fügsamen Schafherde oder dem Abnehmer verschreibbarer kirchlicher Heilsangebote. Selbst die unter Mönchen 47 weitverbreitete Demutshaltung vor Gott, die Gleichförmigkeit mit Christus anstrebt, kann nach dem eigenen Erleben Luthers nur geheuchelt sein.

Welcher Weg kann dann aus dieser Gewissensnot herausführen, für die die Kirche damals nach Luthers Überzeugung keine überzeugende Lösung anbieten konnte?

 

Luther hat für dieses Lebensproblem eine ganz neue Lösung gefunden, eine Lösung, die nicht mehr auf die Kirche als Heilsinstitut setzt, sondern allein auf die Macht des Evangeliums von Jesus Christus vertraut.

 

Zwar ist die Welt voller Teufel, die uns Angst machen, ja uns verschlingen wollen:

 

„Der alt böse Feind,

mit Ernst er‘s jetzt meint,

groß Macht und viel List

sein grausam Rüstung ist,

auf Erd ist nicht seins gleichen.“

(EG 362, 1)

 

Und dessen Macht hat Luther, wie er glaubte, am eigenen Leib erlebt:

 

„Dem Teufel ich gefangen lag,

im Tod war ich verloren,

mein Sünd mich quälte Nacht und Tag,

darin ich war geboren,

Ich fiel auch immer tiefer drein,

es war kein Guts am Leben mein,

die Sünd hatt‘ mich besessen.“

(EG 341, 2)

 

Aber:

„Der Fürst dieser Welt (= der Teufel)

wie saur er sich stellt (= schneidet uns böse Fratzen),

tut er uns doch nicht;

das macht er ist gericht‘

ein Wörtlein (= Christus?) kann ihn fällen.“

(EG 362, 3)

 

Wie kommt es angesichts der Sieghaftigkeit dieses Glaubens dennoch immer wieder zu Anfällen der Verzweiflung und der Trostlosigkeit bei Luther, wie er sie selber bezeugt hat (besonders in der Zeit vor dem Durchbruch seiner "reformatorischen" Erkenntnis, als er mit dem "strafenden" um den "gnädigen" Gott rang) ?

 

Was versteht er unter Anfechtung?

Für Luther gibt es dreierlei Anfechtungen und Versuchungen: einmal in der Jugend, konfrontiert mit den sexuellen  Reizen des (anderen) Geschlechts und den Normen der Gesellschaft, die in der Familie vermittelt werden, im Erwachsenenleben ist es der Beruf und die Welt mit ihren vielfältigen Herausforderungen und für das Christsein sei dies der Teufel. Denn wo Christus ist oder die Kirche, da müsse man lernen mit dem Teufel zu kämpfen 48, der unser Christsein ständig auf die Probe stellt. In allen drei Bereichen geht es um gut und böse, wahr und falsch, echt und unecht. (vgl. Luthers Erklärung zum Großen Katechismus von 1529)

Der tiefere Sinn der Versuchungen durch den "Teufel" ist, uns auf unsere falsche Selbstsicherheit im Glauben aufmerksam zu machen und uns dazu zu bringen, unseren Glauben durch fleißiges Beten fester in Christus zu verankern. So ist er auf seine Weise der beste "Trainer" für den Christen auf dem Weg zu einem verläßlichen, das Heil ausschließlich von Gott erwartenden Glauben ohne jede falsche Selbstgerechtigkeit und Selbstsicherheit. An einer Stelle meinte Luther einmal: Nur "wenn der Teufel uns zusetzt, dann steht es recht um uns", d.h. wenn wir mit uns (und Gott) um den richtigen Weg ringen und es uns nicht zu leicht machen (WAT 5 Nr.5284, S. 44 von 1540).

Theologisch hat Luther seine persönlich schwerwiegendsten Anfechtungen in zwei Gruppen unterteilt: in Anfechtungen, die durch die eigene „Unwürdigkeit“ vor dem Gesetz bzw. vor Gott entstehen, und jene, die durch den ein für allemal feststehenden „Ratschluß“ Gottes (Prädestination) verursacht werden, der allein weiß, wer von Ewigkeit her als gerecht erwählt ist und wer nicht.

Während man im ersten Fall versuchen kann, durch allerlei Bußübungen die eigene Unwürdigkeit zu vermindern oder sogar durch Angleichung an das Schicksal Jesu in Würdigkeit zu verwandeln, ist man im zweiten Fall machtlos dem Ratschluß Gottes ausgeliefert. Besonders dieser Fall läßt dem Menschen keine Ruhe, denn er hat ja keine Chance, durch eigenes Tun etwas daran zu ändern, was Gott beschlossen hat. Diese Anfechtung ist deswegen so schrecklich, weil sie unvermeidlich mit dem Glauben an den ewig gerechten und alles vorauswissenden Gott selbst verbunden ist.  Wenn nicht Gott selbst dieses „Gesetz“, daß in ihm alle Dinge bis ans Ende der Welt bereits feststehen, aufhebt, gibt es bis ans Lebensende kein Entkommen aus dieser Unsicherheit. So bereitet das Christsein dem einzelnen, besonders dem gewissenhaften Christen, keine reine Freude, weil es von Zeit zu Zeit, je nachdem von welcher Stimmung er ergriffen ist, von quälendem Entsetzen erschüttert werden kann. Weil Gott ja nicht alle Menschen zum Heil vorherbestimmt hat, sondern nur einige, – und selbst wenn es viele sind, ob ich dabei bin, das weiß ich ja nicht, – darum ist das Christsein zur Zeit Luthers von vielen seiner Zeitgenossen als die irdische Vorstufe zur Hölle empfunden worden, der man eigentlich nicht wirklich entkommen kann, und das umso weniger, je intensiver mich die eigene Sünde belastet und umtreibt. Gewiß kann Gott aus Erbarmen anders handeln, als wir es erwarten oder befürchten, aber wird er es (auch in meinem Falle) tun?

Gegen diese Verzweiflung ankämpfend, half Luther nur die eine Erkenntnis, die er durch die Besinnung auf den eigentlichen Sinn der Rettungstat Gottes in Jesus am Kreuz von Golgatha gewonnen hat: Das ist die gnadenweise dem Menschen zuteil gewordene Rettung – im Glauben an Jesus Christus. 49 Diese gilt es nun mit aller Entschiedenheit, im Vertrauen auf Gottes heilbringende Zukunft dem Menschen durch Verkündigung nahegebracht, zu ergreifen. In ihr wird der ursprüngliche Ratschluß Gottes zwar nicht aufgehoben, aber die Rettungstat Gottes in Jesus Christus enthüllt, daß Gott die sündigen Menschen nicht durch das abstrakte Gesetz seines Ratschlusses chancenlos zum Tod verurteilen, sondern vielmehr durch den Glauben zum ewigen Leben befreien will.

Gottes verborgener Ratschluß muß also gar nicht korrigiert oder durch einen anderen Ratschluß ersetzt, gleichsam „abrogiert“ werden, weil Christus (wie seine Geschichte zeigt) die Person gewordene Offenbarung des ewigen, uns Menschen in Wirklichkeit gar nicht verdammenden, sondern rettenden Ratschlusses ist. 50 Einzig Christus gegenüber, durch unser Ja oder Nein zu ihm, fällt die ewig vor und in Gott gültige Entscheidung über unser Heil oder Un-Heil. Sie fällt in dieser Zeit und in unserem Leben hier und jetzt. Somit fällt diese Entscheidung auch nicht ohne uns. Gott fragt uns durch die Verkündigung seines Evangeliums, wohin wir gehören und welchen Zielen wir mit unserem Leben dienen wollen. Er übergeht uns nicht. Aber gerade darum ist das rechte Hören des Wortes Gottes, wie es Jesus persönlich verkündigt hat und wie es uns seine Jünger und Apostel und zuletzt auch die heutigen Prediger zur Entscheidung vorlegen, grundlegend für unser Heil, wobei auch diese (unsere) Verkündigung nicht zum Gesetz gemacht werden darf, sondern für jede kritische Rückfrage offen bleiben muß.

 

Der Teufel als „Gottes Affe“ 51

Für diese Vorstellung gibt es eine Reihe von Belegen 52 bei Luther. Was will diese Formulierung sagen? Der „Affe“ ahmt wie ein Faxenmacher seinen Herrn nach. Alles was dieser tut, macht er auch, bloß mit falschen Gesten und Gebärden. Einerseits überzieht er damit die offiziellen Staatsvorgänge bzw. die liturgischen Abläufe in der Kirche mit seinem Spott, andererseits kopiert er sie, um seiner höllischen Affenwelt des totalen Durcheinanders den Anschein gleicher Würde und Wirkkraft zu verleihen. So werden beispielsweise Flüche zu Weiheformeln umformuliert („Herr Gott Sakrament“, „Kruzifixnochamal“, und der Teufel wird zum „Gottseibeiuns“ u.ä.). Luther rechnet das alles zum „Affenspiel“ (644f.) des Teufels. Aber damit kann dieser erfolgreich die armen Seelen zur Abkehr von Gott und zum Eintritt in „sein Reich“ (= Aberglauben) verführen.

So schreibt Luther in „Von den Konziliis und Kirchen“ (1539, WA 50, 488-653, hier 644): „Da nu der Teuffel sahe, das Gott eine solche heilige Kirche bauet, feixet er nicht und bauet seine Capellen dabey, grösser, denn Gottes Kirche ist, Und thet jm also. Er sahe, das Gott eusserlich ding nam, als Tauffe, Wort, Sacrament, Schlüssel ec., dadurch er seine Kirche heiligte, Wie er denn allezeit Gottes Affe ist und wil alle ding Gott nach thun und ein bessers machen, nam er auch eusserliche ding fur sich, die solten auch heiligen, gleich wie er thut bey den Wettermechern, zeubern, Teuffel bannern ec. da lest er auch wol das Vater unser beten und Evangelion uberlesen, auff das es gros heilthum sey.“

In dieser Parallelwelt des Teufels soll also mit Hilfe seines Affenspiels eine Pseudowunderkraft vorgetäuscht werden, die es bei ihm gar nicht gibt. Genau so aber habe der Teufel in der Kirche Einzug gehalten, nämlich durch das, was die Bischöfe und Priester mit ihrem liturgischen Zeremoniell an Hokuspokus betreiben 53.

 

Der Tod Jesu am Kreuz

Luther interpretiert den Tod Jesu am Kreuz als Übernahme der Sühneschuld des Menschen, die dieser infolge seines Sünderseins selber zu tragen hätte. Dabei konnte Luther auch Jes 53 (Gottesknechtslied), in dessen Schema schon im NT Jesu Tod interpretiert wurde, als Deutungsmuster heranziehen.

Von daher kann Luthers Theologie als Theologie des Kreuzes bezeichnet werden.

Allerdings trennt er das Kreuz Jesu nicht von seiner Auferstehung!

Oder anders gesagt, weil Jesus von Anfang an Gottes Sohn ist, wie es nach Luther schon die Geburt Jesu durch die Jungfrau Maria erwiesen habe, darum kommt seinem Sterben und seinem Tod diese unendlich erlösende Bedeutung zu. Die Lebenshingabe Jesu am Kreuz ist darum Ausdruck seiner (und zugleich Gottes) Liebe zum Menschen, um ihm das Schicksal einer definitiven Gottesferne im Tode zu ersparen, der ihm durch die Schuld seiner Gottlosigkeit jederzeit droht. Zwar bedeutet an sich auch der „natürliche“ 54, jedem Menschen noch bevorstehende Tod eine Trennung von Gott, aber dieser ist bereits in der Taufe „vorweggenommen“ und in den Tod Jesu „mitversenkt“ worden (Röm 6).

 

Die Kehrseite des Glaubens an Christus als die einzige Rettung aus der Gottlosigkeit und eines falschen Gesetzesglaubens ist der Antijudaismus Luthers. Dieser sein Antijudaismus hat allerdings mit dem rassischen Antisemitismus des Nationalsozialismus nichts zu tun, mit dem er oft in Verbindung gebracht wird, und ist auch nicht als dessen Vorstufe zu beurteilen, obwohl sein an Schärfe kaum zu überbietender Verbalradikalismus gegen Juden mehr als nur eine typisch Luther'sche Entgleisung rhetorischer Art ist, nämlich Ausdruck einer tiefsitzenden Judenfeindschaft auf der Seite Luthers und seiner Kirche, einer Feindschaft, die in der pluralistischen, offenen Gesellschaft von heute unerträglich wäre, obwohl sie nicht mit Antisemitismus gleichgesetzt werden darf, wie es heute sehr oft geschieht.

Wer heute Luthers aus seiner Spätzeit stammende Invektiven gegen die Juden  liest, hat demnach zweierlei zu beachten: 1. Er spricht hier immer als Theologe und nicht als Politiker, der ein politisches Programm zur Vertreibung der Juden vorstellt. Zwar haben sich bes. die Nazis und ihre Helfershelfer gern für ihre Verbrechen gegen die Juden auf ihn und seine judenfeindlichen Schriften berufen, aber sein Motiv ist doch ein ganz anderes: Denn als Theologe fürchtete Luther nichts mehr, als daß auch Christen von der Christusfeindschaft der Juden in ihrer Umgebung angesteckt werden könnten und  ihr Glaube dadurch Schaden nähme.  2. Die harsche Kritik an den Juden ist also in erster Linie Ausdruck seines lebenslangen Kampfes gegen die Verleugnung Christi, die er weder in der Form der römischen Werkgerechtigkeit noch in der Form der jüdischen Gesetzesfrömmigkeit  hinzunehmen gewillt war, zumal es für ihn  keine größere Sünde gab, als die in Christus geschehene Rettung aller Menschen einschließlich der Juden nachträglich zu nivellieren oder gar zu negieren.

Die den Juden pauschal vorgeworfene Christusfeindschaft richtet sich also primär gegen ihren (aus seiner Sicht falschen) Glauben und nicht gegen sie als Menschen. Im Gegenteil:  Für Luther trennt der Kreuzestod Jesu nicht die Menschen in verschiedene autonome Religionsbezirke, sondern er vereint Juden und Heiden und damit die ganze Menschheit im Zeichen des durch die Hingabe Jesu an den Willen des Vaters aufgerichteten Ersten Gebotes (der Alleinherrschaft Gottes).

Auch wenn man im  Interesse eines  entspannteren Verhältnisses zwischen Juden und Christen heute am liebsten jeder Religion ihren eigenen Heilsweg zugestehen  und so auch die Christen in ein religiöses Lager einsperren möchte,  bleibt doch festzuhalten, daß es Jesus in seiner Botschaft primär um sein Volk ging, zu dem er sich gesandt wußte. Seinetwegen hat er gelitten und das Böse, das ihm angetan wurde, ertragen. Aber gerade so ist er zum Grund einer erneuerten,  globalisierten  Menschheit geworden, die  sich durch die missionarische Heilung der Trennung von Gott, durch die Verkündigung der Versöhnung von Gott und Mensch allein in Christus und durch ein Leben aus der Kraft des Heiligen Geistes immer mehr als eine große Einheit erfahren konnte.

Selbst der Kreuzestod Christi stellt also keinen definitiven Bruch mit dem Judentum dar. Auch wenn die Geschichte der Kirchen im Verhältnis zum Judentum davon oft wenig spüren ließ, ist die Christenheit von ihren Anfängen an nicht nur mit der Geschichte des alten Gottesvolkes verbunden, sondern ein Teil von ihm selbst, von dem sie sich nicht lossagen kann, ohne Christus zu verraten, und ohne diese wurzelhafte Verbindung mit dem Judentum hätte sie auch nicht die ihr aufgetragene Mission bis heute erfüllen können.

 

• Heutige Theologie:

Selbstverfehlung des Menschen gerade durch sein Fixiertsein auf sich selbst und d.h. durch das ständige Kreisen des Menschen um sich selbst, sein Leben, seine Bedürfnisse, seine Fitness. Damit Verfehlung der Bestimmung des Menschen Gott gegenüber, weil der Mensch als solcher zu einer konkreten Gemeinschaft mit Gott bestimmt ist.

Begleitet wird solche Selbstverfehlung durch Unzufriedenheits- und Entfremdungsgefühle sowie Angst vor dem Ungewissen, Grauen vor der Zukunft, vor allem vor dem Sterben (auch wenn diese Angst durch eine Art Nihilismus oder Naturalismus verdrängt wird). Letztlich handelt es sich um eine Identitätskrise des Menschen.

Kompensatorische Süchte sind ein Ausdruck dieser Identitätskrise, wobei die Hohlheit unseres gesellschaftlichen Lebens als ein weiterer wichtiger Faktor dazu kommt.

 

Dieser Ansatz zeugt von dem Bemühen, Sünde nicht nur als eine Abkehr von Gott unter Voraussetzung  des Glaubens (!) an Gott, also als  reine Glaubenstatsache zu verstehen, sondern grundlegend als ein anthropologisches Strukturproblem des menschlichen Daseins aufzufassen, das solange keine Ruhe in sich selbst findet, als es nicht bei Gott angekommen ist, wobei der Mensch eben erst im vertrauenden Gegenüber zu Gott zu seiner Erfüllung (und damit zu sich selbst) gelangt.

Die Sünde müsse von daher auch in einem „Grundbestand naturaler Verfaßtheit verkehrten Lebens beim Individuum“ 55 lokalisiert werden können, die letztlich in der Zentralität der  menschlichen Lebensorganisation gründet.

Anthropologische Voraussetzung für diesen Ansatz ist die diesem Ich-Zentrum des Menschen entgegengesetzte  (Tatsache der) Exzentrizität 56 des Menschen (das nach außen auf die Welt hin und  darüber hinaus auf Gott ausgerichtete Wesen des Menschen, wie es sein ek-statisches Dasein in den Höhepunkten seines Lebens offenbart) als der zweite alle seine Aktivitäten, aber zuvor auch schon sein Denken durchziehende und strukturierende Grundzug seines Wesens.

 

4. Moderne psychologische und politische Theorien zum Bösen (Aggression) im Menschen

 

• Man mag heute zu den Planeten in unserem oder in andere Sternensysteme fliegen und forschen, ob es auch anderswo im Universum Leben in unserem oder in einem vergleichbaren Sinne gibt, aber die wichtigste Frage ist doch die, ob wir unsere hausgemachten Probleme auf dieser Erde soweit lösen oder wenigstens eindämmen können, daß die Menschheit auf ihr auch weiterhin eine erträgliche oder vielleicht sogar bessere Zukunft haben wird als wir heute. Dabei spielt sicher eine große Rolle, als was wir den Menschen sehen: ob er seinem Wesen nach gut oder böse ist und ob er fähig ist, den Konsequenzen seines bisherigen Verhaltens (z. B. Konsumverhaltens) ins Auge zu blicken und entsprechende Korrekturen an seinem Verhalten vorzunehmen oder ob wir ihm das nicht zutrauen.

Je nachdem wie wir darauf antworten, wird sich auch das Schicksal unsres freiheitlichen demokratischen Rechtsstaates entscheiden.

Wer dem Menschen hinsichtlich seiner Bereitschaft, aus Fehlern zu lernen und seinen verbrauchsintensiven Lebensstil zu ändern zugunsten eines verantwortlichen Umgangs mit der Umwelt und dem Lebensrecht der Menschen in den unterentwickelten Ländern keine gute Prognose stellen kann, wird seine Hoffnungen eher auf einen autokratischen Staat setzen als auf einen Staatenbund mit einer Gemeinschaftsregierung. So aber wird das Interesse an einer menschenfreundlichen Lösung dieser Probleme erneut egoistischen nationalen Interessen untergeordnet und wird das Interesse an der Stärkung der eigenen (militärischen) Durchsetzungsmacht alle anderen Erwägungen, die außerhalb des eigenen Einfluß- und Handlungskreises liegen, zurückdrängen.

Wer dagegen erwartet, daß der Mensch im Prinzip die Warnungen vor einer solchen Entwicklung zu beherzigen imstande ist und nach Kräften nach einem Ausweg aus diesen krisenhaften Erscheinungen unserer Zeit Ausschau hält, wird alles tun müssen, um ihn auf diesem Wege einer überstaatlichen Einigung und gemeinsamen Handlungskonzepten zu unterstützen.

 

Allerdings gibt es aufgrund geschichtlicher Erfahrungen gegenüber diesen Hoffnungen und Erwartungen zu Recht auch viel Skepsis.

 

• Die Bibel kann den Menschen zwar im Prinzip, nämlich als Gottes Geschöpf, nicht für (total) schlecht 57 erklären, aber sie erkennt auch, daß der Mensch leider aus den eigenartigsten Gründen sehr egoistisch, ja gegen Gott eingestellt sein und aus dieser kurzsichtigen Haltung heraus auch sehr viel Böses anrichten kann.

Erst wenn der Mensch bemerkt, daß er sich damit ins eigene Fleisch schneidet und auch seinen Angehörigen sehr viel Schaden zufügen kann, pflegt dieser Mensch seine Lebensweise zu überprüfen und eventuell „umzukehren“.

Diesen Sachverhalt kann die Bibel auch so umschreiben, daß der Mensch Sünder ist: Er ist kein Held, sondern eher ein Otto Normalverbraucher. Aber er ist auch kein Taugenichts oder gar Unhold. Denn Sündersein bedeutet nicht, daß er Tag und Nacht auf Böses sinnt. Gleichwohl ist er dazu jederzeit imstande, wenn er schuldhaft in „böse“ Gesellschaft gerät und den Überblick über seine Angelegenheiten, seine Aufgaben und Pflichten, verliert, erst recht, wenn er sein Gewissen ausschaltet. Insofern ist die Anlage zum Sündigen bei jedem Menschen vorhanden. Ob die positiven oder die negativen Kräfte in ihm überwiegen, entscheidet sich sehr oft daran, ob er es schafft, die seelischen oder gesellschaftlichen Spannungen und Konflikte, denen er ausgesetzt ist, zu bändigen und in einer emotional nachvollziehbaren (vernünftigen) Weise auszuagieren.

 

• Die entscheidende Frage ist heute, ob man von einer kulturellen Bedingtheit der Aggression sprechen muß, oder ob im Menschen selbst die Ursache zur Aggression vorhanden ist, so wenn behauptet wird, daß es gewissermaßen die „tierischen“ Gene im Menschen sind, die er auch als Mitglied einer hochzivilisierten Gesellschaft nicht automatisch los wird. 58

 

Jedenfalls muß man von einer auffälligen, anscheinend unaufhebbaren Verhaltensambivalenz des Menschen sprechen.

Diese Verhaltensambivalenz des Menschen läßt sich an folgenden beispielhaften Beobachtungen 59 festmachen:

 

1. Jahrelang freundliche Nachbarn, aber ein falsches Wort kann die ganze Freundschaft mit einem Schlag zerstören und in Dauerstreit und Haß verwandeln.

2. KZ-Bewacher, die Hunderte oder gar Tausende Menschen liquidieren halfen, haben sich nach dem Krieg zeitweise als warmherzige Krankenpfleger hervorgetan.

3. Rudolf Höß, der Auschwitz-Kommandant, in dessen Lager täglich ungezählte Kinder vergast wurden, war zugleich ein fürsorglicher Vater.

4. Der Bomberpilot, der mit einer Bombe vielen Menschen den Tod bringt, ist, zuhause angekommen, der beste Familien- und Kulturmensch, den man sich denken kann, spielt Geige, ist in seiner Kirchengemeinde karitativ tätig, oder aber, das gibt es natürlich auch, zerbricht an der Frage nach seiner Schuld.

5. Die Autostraßen und -bahnen, auf denen täglich Todesrennen stattfinden, bilden das größte Schlachtfeld unserer Gesellschaft, wobei das Gaspedal zum Tötungsinstrument geworden ist. In manchen Kriegen sterben weniger Menschen als jährlich bei uns auf den Straßen.

6. Hexenverbrennungen zwischen 1500 und 1800, unsägliches Leid für viele Frauen, nur weil sie im Verdacht standen, die Lehre und das Recht der (katholischen) Kirche zu mißachten und Naturkulten, vielleicht sogar satanischen Riten, verfallen zu sein.

7. Schein- und Schauprozesse in der Sowjetunion unter Stalin, in denen nicht nur große Teile der Intelligenz des Landes zu langjährigen Haftstrafen und Arbeitslager, sondern viele „gläubige“ Kommunisten, die sich als Emigranten in diesem Sehnsuchtsland ihrer Träume (von einer besseren Gesellschaft) aufhielten, sogar grundlos zum Tode verurteilt und auf erbärmliche Weise liquidiert wurden, oder sie verschwanden spurlos in den Katakomben des sowjetischen Geheimdienstes KGB. Der Terror des Freislerschen Volksgerichtshofs in Nazideutschland gegen „Volksschädlinge“ tobte nicht schlimmer als die Terrorjustiz der SU.

8. Bei Boxkämpfen werden mitunter sogar zahme Frauen zu schreienden Hyänen, die ihren Liebling im Ring lauthals auffordern, seinen Gegner butalstmöglich „fertig zu machen“. Und geht es bei den Fans in den Fußballstadien viel anders zu?

9. Jährlich werden viele Kinder von ihren Eltern auch bei uns zu Tode geprügelt oder Strafen unterzogen, die an Grausamkeit nicht zu überbieten sind. Viele von ihnen werden nicht gefaßt, weil zu viele dieser Untaten als Unglücksfälle hingestellt und anerkannt werden. Das ungeliebte Kind als Störfaktor, das mitleidslos zum Schweigen gebracht wird?!

 

• Freud spricht daher vielen Konservativen aus der Seele, wenn er vom Aggressionstrieb des Menschen – in Verbindung mit dem von ihm sog.Todestrieb (Eros und Thanatos) spricht. Aber gibt es den wirklich? Und blendet er nicht sehr viel Gutwilligkeit, Uneigennützigkeit u. a. aus? Denn neben Mord und Totschlag zeichnen den Menschen ja auch ganz andere Eigenschaften und Verhaltensweisen aus, wie z. B.: Liebe, Empathie, Wohlwollen, Vernunft sowie Freiheitskampf und Einsatz für die Rechte des Schwächeren. 60

 

• Trotz all dieser unleugbar positiven Eigenschaften, die dem einzelnen Menschen immer wieder attestiert werden können, ist sein Verhalten aufs ganze gesehen nicht frei von Anwandlungen des Bösen, besonders wenn es um ihn selbst, seine Bedürfnisse und Privilegien geht. Generell kommt es zu Ausbrüchen des Hasses und der Gewalt  sehr oft in der Masse, wozu sich nicht selten auch an sich friedfertige Menschen  hinreißen lassen. Deshalb darf man es  nicht nur als Ausdruck eines repressiven Staatsverständnisses im Sinne von law and order werten,  wenn in unruhigen und unsicheren Zeiten vermehrt der Ruf nach einem starken Staat zu hören ist, der den Bürger vor den Ausbrüchen solcher aggressiven Friedlosigkeit schützen soll.

 

Eine bedeutende und bis heute nachwirkende Theorie über das Verhältnis der Menschen in der bürgerlichen Gesellschaft angesichts ihrer parteilichen, teilweise auch religiös begründeten Gegensätze, entwickelte Thomas Hobbes in seinem „Leviathan“ (1651). Von ihm stammt der Satz, der Mensch sei dem Mitmenschen ein Wolf (homo homini lupus est). Deshalb brauche er einen starken Zentralstaat, der alle Gewalt in seinen Händen hält. Er ist Ausdruck der Kapitulation des Menschen vor seiner Unfähigkeit, den Bürgerkrieg zu beenden und die gemeinsamen Streitigkeiten auf friedliche Weise zu lösen. Dieser Staat fordert darum von allen seinen Bürgern ihre Selbstentwaffnung und die Unterwerfung unter sein Dekret. 61

 

 

Wolfgang Massalsky, 30. 4.2017